Por Saúl Miranda Ramos
Nayely J. García Ramírez
Patricia Aljama Cuenca
Introducción
El
patriarcado ha fomentado creencias en la sociedad; de ellas nacen diversas
dificultades que, a su vez, originan bastantes males en la sociedad global.
Entre ellas tenemos falsas ideas en relación a la existencia de dos sexos. Si
nos referimos a estudios de genética, podemos encontrar compuestos cromosómicos
que otorgan características sexuales diversas a las personas y de los cuales se
hallan: XX, XY, XXY, X, XXX y XYY. En cuestiones de género podemos encontrar
que el patriarcado ha generado un analfabetismo emocional en los varones, falta
de compasión y deseo de poder. Aunado a todo esto, y a que las prácticas sexuales no son sólo
heterosexuales, nos da una idea de que la sexualidad es diversa (Díaz, 2012).
En esta diversidad consideramos a algunas personas como disidentes del
patriarcado, las que pretendemos abordar ahora son las comunidades Gay que, por
alejarse del sistema patriarcal, son comunidades excluidas las que aunadas a
situaciones de pobreza, origen étnico, origen rural, la situación se problematiza
aún más.
Con
base en ello, quisimos conocer los discursos imperantes y los discursos
subyugados de jóvenes gay de comunidades indígenas mexicanas en función de las
implicaciones de asumirse como no heterosexuales en su comunidad. Para ello
propusimos abordar cualitativamente el fenómeno y así realizar una serie de
entrevistas a profundidad, a chicos no heterosexuales, de 2 Estados de México para analizar el
contenido de sus discursos.
La Construcción de Nuevas Comunidades por Jóvenes
indígenas Gay en México
Posterior
al análisis de contenido se hallaron dos momentos importantes: el primero se
refiere a la historia que, como miembros de una familia y una comunidad, han erigido.
En la familia de los chicos tiene un peso muy importante el papel de la
religión, que para el caso de México la más profesada es la Católica. Esto ha
conformado una serie de prejuicios que injieren dentro de la familia. Por otro
lado, en el contexto comunitario la homofobia y discriminación e hacen muy presentes.
Este primer punto tiene que ver más con los discursos dominantes.
El
segundo se refiere a los cambios de contexto y a las redes sociales que ellos
han decidido levantar. Los chicos entrevistados, tienden fuertemente a cambiar
su lugar de residencia con motivos de estudio lo cual ofrece nuevas
posibilidades de ser y estar en el mundo. Además, en esos lugares han
desarrollado grupos de amigos que les sostienen socialmente y potencian sus
deseos y anhelos de vivir en una forma más armónica en un mundo hostil para
vivir la sexualidad disidentemente. Este segundo punto está más acorde a los
discursos subyugados que, al florecer, se convierten en las principales
potencialidades de los jóvenes gay de comunidades indígenas.
Por
ello, consideramos que los jóvenes entrevistados que se asumen como indígenas y
que además se asumen como gay están construyendo nuevas formas de vivir en
comunidad a partir de su movilidad social. Lo hasta este momento dicho puede
observarse en la ilustración que procede, y consecutivamente, detengámonos en
una a una:
El Contexto familiar
Como se
ha descrito, la familia de origen por un lado protege al joven gay y por otro
le complejiza la vida. Le protege dándole cariño y tratando de cuidar que no
sea maltratado por la sociedad; le corrige algunas actitudes con objeto de no
ser discriminado en el futuro. Estas correcciones van llenando la vida de los
chicos de prohibiciones y del imaginario que lo que ellos desean es incorrecto
generando prejuicios. En la familia hay asuntos que no se tratan abiertamente,
como lo es la orientación sexual por tanto, queda invisibilizada y se vive de
supuestos.
Por
ejemplo, uno de los chicos entrevistados nos dice en una de las entrevistas que
su sexualidad no ha sido cuestionada por su familia; tampoco es algo que se
hable. Es algo que se calla.
Si, visito la comunidad, convivo con mi
familia. Normal pero ellos no, nunca han cuestionado mi vida (Entrevista 1)
Muy a
pesar de ello la familia tiene un peso muy importante para los jóvenes
entrevistados. En México el sistema patriarcal ha instalado fuertemente el
modelo tradicionalista de familia y de varón (al igual que el de mujer). En
ellos la imagen del Macho mexicano representado tanto por el Mariachi lo es
también por el vaquero. Que es quien interactúa con el peligro, los animales
fuertes entre otros. Al cruzarse la religión con el modelo de masculinidad
hegemónica y la posición social, política y económica de la familia entregan al
sujeto gay una serie de normas de comportamiento y uso del cuerpo acorde a lo
socialmente establecido.
… mi familia se caracteriza porque son ganaderos y así
pues, tiene ranchos. Entonces había diversos factores, uno la religión, otro la
familia, más de que mi familia tiene un nombre en el pueblo. (Entrevista 3)
Considérese
en palabras del entrevistado, cómo él ha de responder a que, en su pueblo, ha
de guardar las apariencias por temor a romper con el “respetable” nombre de la
familia. Pareciera que desear a una persona del mismo sexo fuera una falta de
respeto al bueno nombre. Así mismo las religiones occidentales, que son las que
más se profesan en el territorio mexicano, no aprueban las relaciones entre
personas del mismo sexo.
Y si yo recuerdo que en todas las religiones,
menos en la budista me parece, la homosexualidad está condenada, entonces el
prejuicio es milenario pues, ya de ahí histórico el prejuicio. (Entrevista 3)
El
joven reconocer el prejuicio contra la homosexualidad como algo histórico; es
decir como instalado en un lugar específico y en un tiempo específico, por
tanto posible a ser modificado. También hace un reconocimiento a que, en lo
geográfico, las diferencias son posibles de tal forma que para una religión
oriental como la mencionada el tema gay no hace tanto drama. Si partimos de la
idea de que el Cristianismo está fuertemente instalado en México, entendemos
que las ideas de las familias, las comunidades y el país son profundamente
homófobos.
En una
familia con fundamentos religiosos tales como los descritos, entendemos que hay
temas que no se dicen, que se callan. Es entonces que algunos de los jóvenes
entrevistados consideran respeto:
En el ámbito indígena, pero sobre todo
también la religión, porque como que los indígenas están más con la religión,
entonces por lo mismo lo ven de alguna manera mal y pues no es realmente
aceptado. Con mi familia, pues sinceramente nadien, nunca he tratado el tema
con nadien.
Es
entonces que recordamos los postulados freudianos que argumentan que lo que no
se habla pareciera no existir; creemos que callar es una forma de anular. Partiendo de la importancia del
lenguaje para comunicarnos, constituir nuestras identidades y visibilizarnos en
la cultura en la que estamos inmersos, desde teorías psicológicas y
psicoanalíticas la importancia de "nombrar" implica evidenciar a
grupos y personas específicas (Miranda, 2013). Esto es lo que los sujetos nos
han compartido acerca de lo que sucede al interior de sus familias.
Hemos visto cómo en
este apartado la religión tiene juega un papel crucial para la vida familiar en
las comunidades indígenas. Las religiones mayormente profesadas condenan la
homosexualidad y generan mitos sobre ella. Cuando un sujeto homosexual se da
cuenta de su propia orientación sexual, tiende a rechazarla porque en el saber
colectivo está prohibida. Sin embargo hemos visto también cómo se vislumbran
estas ideas como históricas y, por ende, proclives a ser de-construidas. Veamos
ahora que aparece en un contexto social un poco más amplio.
El Contexto Comunitario
En el
ámbito comunitario aparecen los conceptos de respeto a los otros, el decir las
cosas políticamente correctas. Sin embargo la práctica nos muestra algo un
tanto distinto; pues a través de los estereotipos estamos limitando la acción
de las y los demás a un marco cerrado. Y no solamente es la limitación de
aquellos que se asumen como heterosexuales sino de los mismos homosexuales
hacia sub-grupos al interior.
Uno de
los informantes nos dice que a él no le gusta discriminar, sin embargo,
discrimina a algunas otras personas de la misma comunidad gay. Al referirse a
los afeminados, a los que se maquillan; desvaloriza el maquillarse porque
“estereotipadamente pertenece” al género femenino. En sus palabras él se coloca
como varón masculinizado y por tanto como superior a aquellas personas con
rasgos femeninos.
… en cuestión de los prejuicios yo realmente
no he salido totalmente del closet, solo mis amigos cercanos lo saben. Pero
también son gente no tan prejuiciosa pues y de alguna forma yo no me llevo con
todas las personas de ahí… (Pausa). Por ejemplo hay algo fundamental que creo
que a muchos gay nos ha faltado y creo que nos faltamos al respeto y eso hace
que la gente te falte al respeto, a mí no me gustaría, no se andar, ¿Cómo te
digo?…(pausa) Mi forma de ser, no critico eso, cada quien tiene su forma de ser
pero trato de no pintarme, tratar de parecerme a una mujer, porque eso no es lo
mío pues, soy gay pero en la cuestión sexual no en esos estereotipos.
(Entrevista 3)
Por un
lado mostrarse lo más masculino posible, puede ser utilizado como una forma de
auto-defensa en un mundo altamente violento y homofóbico; pero también es una
posición de poder frente a quienes presentan características físicas o
comportamentales más femeninas. De esta manera, como lo dice la cita de
entrevista, el sujeto se va volviendo selectivo de sus amistades. El sujeto
argumenta su desacuerdo con ser irrespetuoso; sin embargo el selecciona
perfectamente sus amistades y por tanto, segrega.
Así
mismo se observa en la cita, la manera en que el sujeto enunciante parte en
tanto género. El arguye que el ser gay le hace ser parte de los machos en tanto
especie, masculino en tanto género asumido y un deseo sexual por los varones.
Él rechaza la ambivalencia, pareciera que prefiere un rol masculino bien
marcado; me refiero a una concordancia entre su sexo y el género asignado a
éste. Es decir, su disidencia es solamente en tanto sujeto de deseo hacia
alguien de su mismo sexo.
Esto no
es fortuito si relacionamos esta manera se asumirse como gay al interior de una
comunidad indígena mexicana, la cual ha sido permeada de la modernidad y del
pensamiento dicotómico en aras de una vida social comunitaria mejor. Al
referirme al pensamiento dicotómico hablo en específico de las posibilidades
duales de sexo y género con su correspondencia al deseo. Este pensamiento es
adquirido y encarnado por los sujetos gay en su proceso de socialización a
través de los castigos sociales instalados en la sociedad. De esta manera
nuestro entrevistado nos dice:
… cuando vivía en la comunidad, era yo
totalmente cerrado a todo, a todo, a todo, a todo obviamente en la comunidad,
nosotros los indígenas pues vemos de alguna manera lo vemos aún ven mal ser
gay, no es aceptado, no es nada aceptado.
Hay una
esperanza en las palabras del chico, cuando dice: aún lo vemos mal, implica que
esto puede cambiar; él ha cambiado su forma de pensar y ahora que ha salido de
su comunidad las cosas son diferentes. Pareciera que el futuro para los jóvenes
gay de las comunidades indígenas es esperanzador a partir del tiempo. Lo mismo
sucede cuando pensamos en culturas mesoamericanas como la Náhuatl o la Maya en
las que participaban activamente sujetos gay, o en culturas actuales que nos
indican que las personas gay tienen ciertas cualidades de sanación. Estos
ejemplos nos dicen que del pasado prehispánico hemos atravesado por una
transición a la modernidad, la cual no nos favorece como comunidad gay ni como
comunidad indígena, y que ponemos las esperanzas en la mirada postmoderna de la
Ciencia. Muy en específico a las nuevas corrientes filosóficas, teóricas y
prácticas de la Psicología, Psiquiatría, la Medicina, los estudios de Género y
la teoría Queer.
Mientras eso llega,
por ahora se vive homofobia. Por temor a agresiones los jóvenes van callando,
dejando de hacer, dejando que su conducta sea controlada para evitar ser
socialmente castigados. Más adelante veremos cómo esos castigos y esa violencia
son disfrazados de manera que parecieran sutiles pero que al final cumplen con
su cometido de moldear las acciones de los sujetos gay. Tanto es, que los
chicos entrevistados nos dejan ver el miedo con el que comunican a su familia
su orientación sexual y cómo, incluso la madre, rechaza y mira con dolor la
posibilidad de tener un hijo homosexual.
… hace tres o cuatro años que salí del closet
con mi mama, lloró, se puso muy mal, casi decía yo prefiero un hijo delincuente
que un hijo homosexual. (Entrevista 3).
En la cultura
homofóbica, las estrategias de control de la conducta y la perpetuación de un
modelo heterosexual obligatorio se llevan a efecto, entre muchas otras, a
partir de las burlas. Nuestros entrevistados nos comentan que estas no se hacen
abiertamente ni de manera directa; es decir, la discriminación no se hace tan
evidente y descarada. Ya decíamos en un punto anterior que lo políticamente
correcto, en los contextos estudiados, es verbalizar la postura de: “Nosotros
no discriminamos” aunque ésta sea encubierta encontrando lo llamado Violencia
in-visibilizada.
… los momentos en que sientes como la gente
te rechaza totalmente, las burlas, las críticas no solo en… en el salón no era
tanto, no eran las burlas, pero eran como que los rechazos, los sentías, pero
en la calle ¿no? Las burlas, las críticas, al ir conviviendo con otras
personas. No las hacen abiertamente, pero tú te das cuenta, no las burlas que hacen hacia tu persona, hacia
tus gustos, tus preferencias.
Véase también:
… me ha pasado que sí he recibido agresiones
pero no son tan así de decirte groserías y golpes, casi siempre son indirectas
de las cuales yo reacciono de una manera, así como que, no agresiva sino de una
forma que elevo la voz para defenderme. (Entrevista 3)
De esta manera los
sujetos gay de las comunidades indígenas, y también no indígenas, pareciera que
van escondiendo sus gustos, sus preferencias, sus comentarios; su propia manera
de hacer las cosas. Pareciera que, poco a poco los van callando hasta ahogar su
voz, hasta desconocerse a sí mismos e incluso hasta ser homofóbicos consigo mismos.
Desde el seno familiar, en la
entrevista es dicho, tanto las madres como los padres procuran reprender las
conductas de los chicos de manera que los mismos sujetos comentan que fue lo
mejor que pudieron haber hecho ya que esto disminuyó el índice de agresiones
por parte de sus compañeros en función de sus orientación sexual.
Y durante toda la primaria me tuvo
así, aparenta esto, mucha censura, pero le agradezco eso, porque algo que pasa
en todos lados, pero más en las comunidades pero sobre todo en los pueblos es
esa imagen estereotipada del gay o sea muy femenino, promiscuo y todo eso, y yo
al menos en mi pueblo no tengo esa fama, o sea dicen que soy muy fresa, en ese
sentido yo nunca me he involucrado, nunca he enseñado esa forma pues. Nunca me
he juntado con chicos así, de hecho yo me junto con niñas lesbianas y niños gay
pero que no se nota digámoslo así, nosotros nada más sabemos y así… (Entrevista
3).
En
contraposición al estereotipo de “gay muy femenino” y promiscuo, se asume en la imagen de fresa; lo
cual le da una posición distinta frente a su comunidad. Una persona fresa es
una persona que es presumida, inaguantable, altiva, arrogante, que se cree
mejor que los demás, no siempre adinerada. Una persona fresa es lo opuesto de
naco. El término naco es usado para
referirse a aquello que tiene que ver con lo indígena, con lo indio; según el
diccionario de mexicanismos de Gómez de Silva (2001). De entrada, ya el término
indio es despectivo. Así mismo un naco, según esta misma fuente, es una persona
de bajo nivel cultural y un ignorante. Pareciera que el sujeto prefiere ser
identificado como arrogante, presumido y
discriminador por nivel cultural más que ser gay.
Las
palabras de los sujetos nos indican que pareciera existir una tensión cuando nos
verbaliza que lo importante para él es no discriminar y las veces que esta
misma persona discrimina a personas de otros grupos o subgrupos sociales.
Siendo esta persona discriminada, también discrimina.
A mí lo que me entristece del mundo gay, lo
que me pone mal, es que tengo varios amigos que son muy superficiales en ese
sentido Yo no puedo creer que un homosexual critique a una persona si es
homosexual, siento que deberíamos ser los pioneros de la tolerancia y no lo
somos y yo era así… En mi grupo éramos así de que nos sentíamos muy acá y de
que... “mira como se ve”. (Entrevista 3)
La
discriminación que un sujeto gay puede ejercer hacia otras personas, van desde
la situación socioeconómica, el nivel de estudios, nivel de adquisición hasta
por prácticas sociales en el ejercicio de la sexualidad. De esta manera
podríamos estar hablando de un sujeto gay que promueve prácticas homofóbicas.
… porque en cierto momento cuando yo
trate de no ser gay…(pausa) Porque yo tuve novias, anduve con varias chavas,
para tratar de...(pausa) hubo un momento en que yo dije, no soy gay, no,
¿porque? yo no... y había niñas que les gustaba y tuve como 3 o 4 novias y en
ese momento que yo me encerré en ese mundo dije, “no, no soy gay” me volví muy
intolerante y en esto la homosexualidad me ha hecho ser muy tolerante, en todos
los aspectos, no solamente en la diversidad sino tolerante en la cuestión de
aceptar, sino de tolerar diversos pensamientos que no sean parecidos a los míos
y sobre todo mi carrera, mi carrera de educación especial me ayudó muchísimo
porque ahí vemos diversidad, respeto, tolerancia y creo que hasta ahorita mi
licenciatura me ayudó mucho a aceptarme. (Entrevista 3).
Vemos
cómo al no asumirse y no aceptarse, lo que en occidente se llama estar dentro
del clóset, él mismo se vuelve intolerante con las personas homosexuales.
Nótese que hasta este momento ninguno de los entrevistados ha usado la palabra clóset. Podría decirse que en
situaciones de no asumirse pueden tornarse agresivos. Esto viene reforzando la
idea de que las personas homofóbicas tienen latente un grado de
homosexualidad.
Los prejuicios o sea, lo social, y te digo ahorita ya estudie y mi mama ya ha
cambiado su forma de pensar y pues si yo ya me he dado cuenta de muchas cosas,
de que a veces los papas tal vez tienen esa mentalidad de que “no quiero que la
gente lo discrimine”, entonces yo le hago el daño y le digo, “no te comportes
así para que la gente no se burle”, y yo… (Pausa) ya ha cambiado mi
perspectiva. (Entrevista 3)
Vuelve nuevamente el
punto en el que, para evitar ser socialmente sancionados, se recurre al
comportarse según la heteronormatividad, y en algunas ocasiones estas prácticas
son fomentadas por la madre y el padre para, así, evitar que sea discriminado. En
algunos momentos podemos pensar que lo que pudiera cambiar es el contexto y no
la persona.
Los sujetos nos han
mostrado cómo los estereotipos pueden funcionar como controladores de la
conducta, más específicamente y para el caso que nos incumbe, de la conducta de
las personas gay. Estos estereotipos, pareciera que fundamentan el rechazo por
aquello que tenga que ver con lo no heterosexual y van tornando una homofobia
internalizada incluso en los mismos homosexuales. En los casos abordados, las
reprimendas sociales han sido, más bien, a través de la violencia simbólica que
los sujetos perciben como no directa. En fin,
tanto la familia como la comunidad ofrecen situaciones de las cuales los
jóvenes indígenas gay parten hacia el desarrollo de sus posibilidades.
El Cambio a Nuevos Contextos
Si bien
en la familia y en la comunidad indígena, los jóvenes gay entrevistados son
reprimidos por las personas de su entorno, estos se sienten libres de vivir su
sexualidad y sus expresiones afectivas, amorosas y de deseo en otros lugares.
Estos nuevos sitios tienen que ver con el estudio de una carrera universitaria
o un trabajo y no están tan al alcance del ejercicio de poder de los miembros
de su familia o comunidad.
Lo
jóvenes indígenas en la actualidad son sujetos que pueden o no estudiar una
carrera universitaria. Cabe señalar que no estamos hablando del estereotipo de
indígena, sino de sujetos que hablan una lengua sino que habla tres o cuatro:
al menos una lengua indígena (Que en México hay más de 62), Español, Inglés u
otras; que son profesionales, que tienen una trayectoria importante en su
comunidad a través de la participación en Organizaciones No Gubernamentales, en
Política, en Instituciones Educativas, en Pequeñas y medianas empresas entre
otras. Es decir hablamos de un sujeto que no corresponde a la idea de un sujeto
ignorante, que a todo dice que sí, que es tímido y no puede decidir el rumbo de
su vida personal, familiar y comunitaria. En efecto, hay de todo; tanto los
unos como los otros, pero en general los jóvenes indígenas han estado cambiando
con el paso del tiempo y las eras pre-modernas, modernas y post-modernas
(Miranda, 2010) en una interacción continua con las tres.
De
esta manera, un sujeto Universitario se mueve tanto en sitios de opresión como
en sitios privilegiados (Miranda, 2011). Es decir, estos jóvenes indígenas gay
en algunos momentos se muestran como oprimidos pero en otros, cuando el
conocimiento que han desarrollado en sus Universidades, pueden hacer uso de
lugares desde el ejercicio del saber/poder.
Y mis tías sobretodo tienen todavía muchos
prejuicios, es porque ellas van al templo, pero el conflicto directo era con mi
mamá, pero como ya estudie, y mi mama ha visto como hablo, me expreso, como
hago el trabajo y como me comporto ha cambiado mucho su forma de pensar y también
ha habido un pilar fundamental en esto que es mi hermano, mi hermano es
heterosexual pero mi hermano está estudiando artes plásticas y lee mucho,
mucho, digamos que ha preparado ese cambio para mi mama. Entonces le hacemos
ver a mi mama, le hacemos ver. (Entrevista 3)
Algo
que se ha visto en sujetos universitarios de comunidades indígenas es el
compromiso que tienen por cambiar su entorno familiar y comunitario (Miranda, 2013
y 2007). Una vez más aquí se muestra cómo a partir de su saber y el de su hermano,
estos influyen en las percepciones de su madre al mismo tiempo que transforman
su propia vida.
… la carrera me ha ayudado mucho, porque esos
4 años que estudie la licenciatura conocí otro mundo. Nos fuimos a la sierra
donde ves tanta marginación, tanta pobreza, y te das cuenta… siento que la carrera
me enseño muchas cosas, conocí mucha gente increíble, desde un campesino en la Sierra,
en la costa de Oaxaca[1]
conocí gente muy buena, personas que tienen discapacidad y ven la vida de otra
forma. (Entrevista 3).
Un punto que me
parece relevante es el que toca este chico, ver la vida de otra forma. Creo que
es lo que teóricos y teóricas del género y las sexualidades han desarrollado,
la posibilidad de ver la vida de otra manera. De reconocer y respetar esas
maneras de ser y estar en el mundo.
El llegar aquí a otro pueblo de la Sierra
Norte, el llegar sobre todo a la Universidad fue cuando realmente abrí mi mente
y me… fue cuando me acepté al llegar a
la Universidad, conocer otro tipo de personas que venían de diferentes lugares,
conocer otros pensamientos, otras mentes, fue lo que me ayudó ¿no? Porque vivir
también en la comunidad como que te cierra mucho la mente, vivir con eso, vivir
con lo que es la comunidad ¿no?
Como lo dice
el entrevistado, pareciera que la Universidad ayuda a los estudiantes indígenas,
y en este caso, también gay a abrir un mundo de conocimiento; a no quedarse con
solamente el conocimiento de que su comunidad le ofrece sino ir más allá. Hemos
señalado ya que en las comunidades indígenas la no presencia y el no lugar explícito
para las personas gay les anula. Puede ser que ellos estén encontrando un sitio
en otros pueblos o ciudades y en Universidades
para que, desde ahí, abran espacios que sí les incluyan y donde su presencia
pueda ser reconocida en tanto jóvenes, en tanto indígenas y en tanto gay.
El apoyo Social
En estos nuevos
contextos los jóvenes entrevistados se han encontrado con personas que, según
reportan, son bastante significativas para ellos puesto que han recibido apoyo
de ellos y ellas.
En un primer lugar,
aparece la figura de un profesor, que saliendo un poco de su responsabilidad
tradicional de dictar clase se ha preocupado por situaciones personales y
emocionales de sus estudiantes en general. Este profesor toca la vida de un
sujeto y la transforma. Este maestro como sujeto más experimentado,
sensibilizado al tema, es capaz de generar cambios en las vidas de sus estudiantes.
De este actor social el sujeto entrevistado se ha valido y afianzado como un
lugar seguro desde el cual proyectarse como humano y del cual toma fuerza para
despegar en su fortalecimiento y asumirse como gay ante sus compañeros de clase.
… en una ocasión que, pues, un maestro se
acercó y me platicó sobre lo mismo, me dijo que, pues que no tenía yo por qué
sentirme mal, que era mi decisión, que era, pues así nací, que debería
aceptarme como tal y que tenía yo que enfrentar las cosas como son y decidí
enfrentarlo ante el grupo.
Es así que el sujeto
continúa su proceso de aceptación con ayuda del profesor quien lo coloca en un
lugar activo frente a su situación. El profesor, quien al parecer comprende
bastante bien las relaciones humanas, le explica al más joven las maneras en
las que se pueden ir estableciendo relaciones interpersonales; sean estas de
cariño como pareja o como amigos.
De ahí fue cuando el maestro me… cuando se
acercó este maestro y me dijo que tenía yo que aceptarme tal como fuera yo, que
él se daba cuenta de la actitud, del comportamiento del compañero y había
platicado con él y que el compañero no lo hacía de mala onda, sino lo hacía
porque sentía ese cariño por mí porque me... Me estimaba mucho y quería pues
que de alguna manera yo también me aceptara yo, ya después de haber platicado
con él, me fui acercando.
De igual manera, en
muchos momentos del discurso estudiado se alude a la aceptación de otros. La
posición del sujeto puede ser que en función, implícita, de una mayoría heterosexual.
Si nos remitimos a la escala de Kinsey, (en McCary, 2000) podemos comentar que
en sus 5 grados que van desde el completamente al completamente heterosexual
pasando por un continuo de grados de bisexualidad muy pocas personas caen en
los extremos y la mayoría está distribuida de diferentes maneras al centro. Es
entonces que ni los completamente homosexuales ni los completamente
heterosexuales conforman la mayoría.
Quiero traer a
colación la metáfora que se compartió en un diplomado: El patriarcado (con su
heterosexualidad hegemónica), así como el capitalismo son un castillo con de
paredes huecas que, en cualquier momento, puede caer (Díaz, 2012). Entonces me
pregunto ¿Por qué esperar la aceptación de una mayoría que puede no existir?
Todos actualmente lo saben, todo mi grupo lo
sabe. Fue muy difícil, primero decírselos a algunos, unos, obviamente, por lo
que escuchaban o siempre lo sabían, pues algunas personas me aceptaban, unos
no, pero al final fue muy… me agradó mucho que pues… que todos me aceptaron,
todos en el grupo supieron entenderme y pues aceptarme tal como soy. Creo que
han sido de las experiencias más difíciles.
De cualquier manera,
ser aceptado y sentir la pertenencia a un grupo ayuda de mucho y se desarrolla
el sentido psicológico de comunidad. El resultado del chico entrevistado parece
ser agradable para él pues logró que un grupo universitario completo le
incluyera dejando de lado la homofobia. Del proceso de comunicarlo a sus
compañeros universitarios, continúa para este chico una bonita amistad entre
varones y mujeres.
Generar relaciones de
amistad y grupos a los cuales pertenecer, son estrategias que la madre de un
entrevistado le recomienda a su hijo.
Mi mama me dice de la técnica de
llevarme con muchas personas, y las personas te arropan, o sea vas creando esos
lazos y ellos te protegen, no permiten que la gente se burle y así tengo muchos amigos. Todos los
amigos que yo tengo si saben, pero cuidan esa parte de que no me lastimen y
todo eso… (Entrevista 3)
Siguiendo el
concepto de salud de la OMS, y sin la pretensión de establecer una definición
meramente médica, nos percatamos que éste abarca las dimensiones físicas,
psicológicas y sociales. Con base en ello, entendemos que el bienestar además,
puede ser entendido como el establecimiento de relaciones en las cuales la
persona se sienta contenida. El mismo sujeto entrevistado continúa diciendo:
… tengo muy buenos amigos, me he
rodeado de personas maravillosas. Tengo amigas que dan todo por mí, y eso,
fíjate que hubo tiempo en que yo ya no creía, porque yo sufrí mucho con mis
parejas, mis amores siempre han sido fatales. Entonces, pero siempre han estado
personas que me han apoyado, amigos y amigas, entonces eso me ha ayudado mucho…
(Entrevista 3)
Estas relaciones tan
fuertes y tan importantes para la vida de un sujeto son susceptibles a empezar
desde detalles pequeños, desde conversaciones cortas donde una persona deposita
su confianza en la otra y le comparte un poco de su vida persona.
… fui abriendo más un poco con dos amigas.
Fue a ellas a quienes les empecé a platicar sobre mis sentimientos, nunca me
preguntaron, nunca me dijeron nada, me aceptaron como tal, no hubo problema, de
ahí ya fue pues en el salón.
Conforme las palabras
van fortaleciendo esos lazos de amistad y conforme se van compartiendo tiempo y
actividades, las personas podrían llegar a estimarse y amarse.
Me
dijeron sabemos cuáles son tus gustos y sabemos… te aceptamos porque te amamos,
eres nuestro mejor amigo y siempre te vamos a aceptar seas como seas.
Ante una cita de
entrevista como la anterior, nuevamente me pregunto, a qué se referirán las
personas cuando, sin mencionarlo concretamente, se refieren a sus gustos.
Obviamente no se refieren a sus gustos gastronómicos o musicales si no que,
efectivamente, ese silencio puede tener una connotación sexual.
Al mismo tiempo, se
observa cómo las y los amigos acogen al chico homosexual y en un segundo
momento el entrevistado menciona a lo que sí se refieren sus amigos.
… nuestros lazos de amistad se hicieron muy
fuertes y desde el momento en que me conoció me dijo: sabes que contigo no hay
problema, no importa si te gustan los hombres, te gustan las mujeres, es tu
vida y yo te respeto como seas.
Un hecho que nos
ilustra que el grupo de amigos/as no ha asumido la orientación sexual del
informante de manera que no lo hablan. Independientemente de colocarle un
nombre a la orientación sexual del amigo o no, algo sumamente relevante puede
ser la pertenencia al grupo y la libertad en disidencia con la que el chico
consigue ejercer su vida sexual.
El entrevistado nos
deja ver un grupo, en cuya dinámica se ha trascendido del compañerismo de clase
universitaria a un grupo de amigas y amigos. El chico atribuye esta transición
a los grupos de discusión que hizo con su profesor y al hecho de que él habló
con sus compañeros de su orientación sexual y lo dice de la siguiente
manera:
Como todos… son tus compañeros… convives,
trabajos, no sé--- convivios que hacen… y ya pero pues en mi caso pues… no,
porque con mis compañeros salgo de viaje, me voy a estos lugares, realmente
están esos lazos de amistad, me voy a quedar a sus casas, nos podemos platicar,
podemos pasar dos, tres, cuatro, cinco… toooda la noche platicando así de..
que.. de nuestras vidas y hablar sin prejuicios ni nada y explayarnos
totalmente como somos. Creo que eso es lo más importante que puedes explayarte,
sacar tus sentimientos. Porque muchas veces sientes las ganas pero si no estás
con tus amigos con quien? Entonces yo no tengo realmente los que son mis
amigos, mas .. con los que tengo lazos más fuertes, voy con aquellos amigos con
los que a veces no platico tanto y ellos están siempre ahí. Me escuchan y yo
escucho sus vivencias. Existe pues una retroalimentación, en todo eso.
Puede ser claro de
ver la manera en que éste chico rompió el silencio y, finalmente pudo hablar de
sus sentimientos, de sus amores, de sus deseos y el resto del grupo de amigos,
le escucha. De esta manera puede ser entendido que la posibilidad de hablar
libera. Tomar la palabra y ofrecerla puede ser entendido también como una
gestión del poder: del poder decir la palabra, de poder nombrar al mundo en un
sentido Freiriano. Es así como el sujeto arguye:
Pues fue… pláticas que hacemos con los
grupos, pláticas que tenemos sesiones más o menos una vez al mes o mes y medio
hacemos sesiones y ya dentro de esas sesiones cada quien da su punto de vista:
puede hablar de cómo se siente en el amor, con su familia, con los compañeros,
y pues en alguna ocasión me tocó a mí, pues tuve que hablar que había muchas
cosas que me dolían, que el no ser aceptado pero que… pues no lo dije
abiertamente sobre mis preferencias obviamente todos se dieron cuenta que pues…
sabían que yo tenía otros gustos , que era diferente, pero quería que todos me
aceptaran, que me valorara como era yo, pues todos me apoyaron en ese momento y
me sentí muy bien, obviamente lloré pero me sentí muy bien.
El
informante subraya la manera tan importante en la cual se han tornado las
reuniones que “un profesor implementa” donde se abordan temas personales para
el crecimiento personal y grupal. Una cualidad de estas sesiones es la
posibilidad de tomar la palabra y enunciar sobre aspectos personales,
emocionales, entre otros. Esto nos ejemplifica cómo él lo dice: hay cosas que
me duelen, como el no ser aceptado, tengo otros gustos, soy diferente, quisiera
que me aceptaran, que me valoraran como soy. Como resultado el grupo le apoyó,
lloró y él se sintió muy bien después de haber hablado aquello que por años
había estado callando ante un grupo escolar. Finalmente, y después de diálogos
el chico ha desarrollado y fortalecido amistades.
El
apoyo social se muestra como un elemento decisivo en el desarrollo de los
jóvenes gay de comunidades indígenas. Entendemos que en estos lugares
geográficos el papel de las personas mayores es valorado por las personas más
jóvenes. En este caso la presencia de un profesor es sumamente valiosa cuando
participa en el desarrollo no sólo profesional sino personal y emocional de sus
estudiantes y en específico de sus estudiantes gay. Cómo este mismo proceso se
fortalece cuando el trabajo realizado es abordado de manera grupal a través del
compartir, dialogar y la ruptura del silencio del chico gay.
Consideraciones
finales
Nuestra
apuesta fué encontrar en los discursos subyugados las potencialidades que abren
paso a los chicos para poder vivir y sobrevivir en el mundo obligado
heterosexual. De esta manera encontraremos cómo poder, en caso posible, ayudar
a chicos no heterosexuales a poder afrontar sus problemas introduciendo los
resultados de éste análisis como voces de testigos externos.
Es así
que nos hemos dado cuenta de que, los chicos asumen que vienen ya, con una
carga familiar y comunitaria que no pueden cambiar de un solo tajo. En su
familia la religión y el guardar las apariencias ante el cuidado del nombre es
algo temible de desobedecer. Dentro de la misma familia los prejuicios hacia
las personas homosexuales van limitando, encasillando y encadenando a la
persona gay otorgándole una invisibilidad que, como persona no le ayuda.
El
contexto comunitario viene a apuntalar la situación familiar. En ella se habla
de lo deseable: no discriminar o no agredir a los chicos gay; sin embargo, la
violencia ejercida es disfrazada y controlada a partir de los estereotipos con
una carga de culpa y vergüenza muy alta. Así surge el papel del discriminador
desempeñado por el discriminado. Esto es, existe la posibilidad de que el
sujeto gay (escudado por una apariencia varonil) discrimine a aquellos que no
practiquen ser lo suficientemente varoniles; de esta manera van conformando la
auto-homofobia. Los chicos también perciben la posibilidad del cambio en su
comunidad e inician con lo más próximo que es su familia.
Les ha
ayudado a generar nuevas posibilidades el cambio a nuevos contextos a través de
la migración. Al moverse de contexto incrementan la posibilidad de su
desarrollo. En este caso ha sido hacia la Universidad que además les provee de
saber/poder y que los chicos van ejerciendo en incidencias de su propia
comunidad.
El apoyo social
sostiene a los jóvenes gay en sus nuevos contextos y con ellos crean sentido de
pertenencia a sus nuevas comunidades con las que han roto el silencio y con
quienes gestionan el poder de la palabra. En conclusión, estos son algunos de
los discursos imperantes y los discursos subyugados con los cuales han construido
nuevas comunidades por parte de jóvenes indígenas gay en México
Bibliografía
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en Terapia Narrativa. Colectivo Prácticas Narrativas. Cholula, Puebla.
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J. & McCary, S. (2000). Sexualidad Humana de McCary. Manual Moderno;
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la Universidad de Chile.
Miranda,
S. et al (2007). Animación a la Inserción Profesional de Estudiantes Indígenas
de la UNIDES en Saberes e Imaginarios en Diálogo, hacia un Nuevo Orden Social.
Signo Centro Interdisciplinario. Montevideo, Uruguay.
Comunicación:
saulmirandaramos@gmail.com
[1]
Los nombres de los lugares han sido modificados por ficticios y generales con
fines de confidencialidad.
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